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Notre histoire d’aujourd’hui nous ramène en 1978 en Âu Lạc (Vietnam), où un événement mystérieux et troublant a eu lieu, raconté plus tard par un moine qui en a été le témoin direct. C’est un récit obsédant sur le karma, la réincarnation et les conséquences persistantes d’une vie antérieure liée à une jeune femme nommée Ngọc Hạnh, qui deviendra plus tard nonne au temple révéré de Trúc Lâm à Đà Lạt, en Âu Lạc (Vietnam). À l’époque, elle était étudiante en dernière année à l’université d’éducation de Huế. Sa famille n’avait jamais été exposée au Bouddhisme auparavant. Comme sa ville natale était loin, elle vivait dans la résidence universitaire. Un jour, l’école accorda des jours de congé aux étudiants pour qu’ils se préparent aux examens de fin d’études, et elle en profita pour rendre visite à sa famille. Tard dans la nuit, alors qu’elle était restée éveillée pour étudier, un gros serpent se glissa soudainement par la fenêtre. Elle cria, réveillant toute la maisonnée. Son père, surpris dans son sommeil, saisit un verrou et se précipita vers le serpent, le tuant sur le coup. Peu de temps après cet incident terrifiant, le père de Ngọc Hạnh a soudainement cessé de s’alimenter. Sa santé s’est détériorée rapidement, jour après jour, sans cause apparente, malgré les nombreux traitements suivis. Puis, un jour, la nouvelle de son décès arriva. En apprenant la nouvelle, Ngọc Hạnh interrompit immédiatement ses études et retourna dans sa ville natale pour assister à ses funérailles avant le début des rites funéraires. Cependant, ce qui choqua toute sa famille et ses proches, ce furent les comportements étranges et inattendus qu’elle commença à adopter dès son arrivée à la maison. Ngọc Hạnh arriva furieuse, faisant irruption dans la maison, elle repoussa tout le monde et se précipita vers le cercueil de son père. Là, à mains nues, elle arracha toutes les attaches et ouvrit le couvercle. Elle retira toutes les couches de tissu funéraire et les objets cérémoniels qui recouvraient le corps, jusqu’à ce que le visage de son père soit révélé. Tout le monde était trop choqué pour réagir, pensant qu’elle était simplement submergée par le chagrin et qu’elle voulait voir son père une dernière fois. Mais à leur grande horreur, elle se mit soudain à griffer son visage de ses dix doigts, déchirant sa peau. Puis elle courut au milieu de la rue, riant de manière frénétique et criant : « Je l’ai vengé ! J’ai vengé mes deux rancunes ! » Elle a ensuite lu à haute voix un long poème, qui révélait qu’elle était possédée par un esprit vengeur. L’histoire est la suivante : il y a plusieurs vies de cela, Ngọc Hạnh était un homme marié, mais il a commis l’adultère, puis a tué sa femme. La femme, morte dans l’angoisse, s’est réincarnée en serpent. Pour se venger, le serpent est entré dans la maison de Ngọc Hạnh dans l’intention de la tuer, mais il a été tué par son père. Lors des funérailles, c’est la même âme de cette femme angoissée qui a possédé Ngọc Hạnh et l’a poussée à mutiler le visage de son père décédé. Après cet incident tragique, Ngọc Hạnh commença à être possédée par des esprits, et sa vie fut marquée par une succession de malheurs. N’ayant jamais été exposée aux enseignements du Bouddha, elle ne pouvait que se tourner vers les êtres Divins, priant avec ferveur pour qu’ils l’aident à résoudre l’enchevêtrement karmique dans lequel elle était prise. Sans le savoir, ses prières sincères atteignirent un maître Zen décédé plus de 200 ans auparavant. Dans une rare réponse spirituelle, le maître entra dans sa conscience et la guida pour qu’elle commence un cheminement spirituel sous la direction d’un moine en chef au temple de Trúc Lâm. Cependant, l’esprit vengeur du serpent continua à la posséder, la perturbant chaque fois et lui faisant envisager d’abandonner sa pratique. Avec une profonde compassion et une grande compréhension de leur lien karmique, le moine offrit des enseignements à l’esprit et à Ngọc Hạnh. Le moine supérieur dit à l’esprit : « À présent, je vais t’aider à prendre refuge dans les Trois Joyaux. Vas-tu suivre le Bouddha au lieu de t’accrocher à cette fille ? » Il célébra ensuite la Cérémonie du refuge pour Ngọc Hạnh et l’esprit qui la possédait. L’esprit reçut le nom de Dharma Tâm Tín (Cœur de la foi), tandis que Ngọc Hạnh reçut le nom de Tâm Tưởng (Cœur de la pensée). À partir de ce moment, elle put pratiquer en paix, sans être tourmentée ni perturbée. Quelque temps plus tard, lors d’une séance de méditation tranquille, le moine supérieur fut abordé de manière inattendue par la nonne Tâm Tưởng, qui se précipita vers lui et s’adressa à lui avec respect. Par le biais de Tâm Tưởng, Tâm Tín a déclaré : « Vénérable moine supérieur, désormais, je ne dérangerai plus Ngọc Hạnh. J’ai trouvé un nouvel endroit où renaître, et je suis venue vous exprimer ma gratitude et vous dire au revoir. » À partir de ce moment, la nonne Tâm Tưởng se consacra corps et âme à une pratique spirituelle assidue, tandis que sa famille embrassait également les Trois Joyaux et devenait Bouddhiste laïque. Cette histoire nous enseigne que toutes les souffrances et les inimitiés ne surgissent pas par hasard, mais découlent de la loi de cause à effet, tissée à travers les liens karmiques accumulés au cours de plusieurs vies. Ce n’est que par l’amour, le repentir sincère, le lâcher-prise et la pratique constante du Dharma que nous pouvons véritablement ouvrir la voie à la libération et à l’illumination. Maître Suprême Ching Hai (végane) a un jour partagé une histoire profonde illustrant le pouvoir du pardon et la futilité de la vengeance. Il y avait une histoire à propos d’une personne qui s’est vengée en opprimant quelqu’un. L’autre personne était déterminée à se venger. Elle a donc fait tout ce qu’elle pouvait pour obtenir le pouvoir, la richesse et la célébrité, afin de pouvoir se venger de l’autre personne. Au moment où cette personne a été attaquée, elle souffrait encore, elle était encore pauvre, encore faible, et donc incapable de se défendre. Parce que l’autre était riche, puissant et influent. Cette personne a donc ravalé sa rancune et attendu le jour où elle aurait réussi pour se venger de l’autre. Au moment où cet opprimé a enfin réussi, l’autre personne qui l’avait opprimé auparavant s’est retrouvée démunie et affamée. Les choses se sont inversées. [Cette personne] est maintenant faible et seule. C’est ainsi que [l’autre personne] a déclaré qu’elle ne se vengerait plus. Quelqu’un lui a demandé : « Pourquoi ne t’es-tu pas vengé quand l’autre t’opprimait, te battait et te traitait si injustement ? À l’époque, tu ne pouvais pas te venger, et c’était compréhensible. Maintenant que tu as toute la puissance et la force nécessaires, pourquoi ne te venges-tu pas ? » Ce dernier répondit : « Avant, je ne pouvais pas me venger parce que j’étais faible, je n’avais personne pour me défendre et aucun pouvoir. Si je m’étais vengé à ce moment-là, je serais mort. Maintenant, je peux me venger. Comme l’autre personne est faible, je peux me venger. Mais cela reviendrait à ce que le fort malmène le faible, comme ce qu’il m’a fait. Oubliez ça, je ne veux plus me venger. » Alors c’est bon, oubliez ça. À chaque fois, j’oublie ça. C’est la bonne méthode. C’est tout à fait correct et conforme à la Voie. À travers cette histoire, nous voyons que la compréhension et le pardon dissolvent la chaîne sans fin de la haine. Nous exprimons notre profonde gratitude à Maître la plus Compatissante pour nous avoir rappelé que choisir la compassion plutôt que la vengeance libère non seulement les autres, mais aussi nous-mêmes, en alignant notre cœur sur la véritable essence de la pratique spirituelle. Pour conclure, puissent les leçons tirées des histoires d’aujourd’hui éveiller en nous une conscience plus profonde de la loi de cause à effet et nous inspirer pour cultiver la paix, la vertu et la clarté intérieure sur le chemin de la véritable libération.
